logare  |  registrare

Mircea Eliade între sacru şi profan

Mircea Eliade între sacru şi profanzoom
referatul a fost adăugat în catalogul nostru duminic, 18 septembrie 2011
Mircea Eliade între sacru şi profan
44.62 KB Încărcări
  • referatul disponibil in limba romina: DA
 primul   precedent   următorul   ultimul 
referate în categoria dată: 325
Descriere

Mircea Eliade între sacru şi profan


         1. Problema limitei dintre sacru şi profan necesită o abordare din punctul de vedere al Sfintelor Scripturi, afirmat prin multe versete, din care vom alege două, deoarece le considerăm reprezentative. Primul text aparţine prorocului Isaia:

„... Iată Fecioara va lua în pântece şi va naşte Fiu şi vor chema numele Lui Emanuel. El se va hrăni cu lapte şi cu miere până la vremea când va şti să arunce răul şi să aleagă binele"(Isaia 9:14-15).

El poate fi corelat cu momentul ispitirii Evei în rai, de către şarpe: „darDumnezeu ştie că în ziua în care veţi mânca din el vi se vor deschide ochii şi veţi fi ca Dumnezeu cunoscând binele şi răul"(Facerea, 3,5).

           Cele două versete pun în faţa noastră două modele de gândire. Modelul Sacrului, al Fiului lui Dumnezeu, în care cunoaşterea răului este eliminată. De aici învăţătura Sfinţilor părinţi, care, prin rugăciunea minţii în inimă, alungau până şi amintirea răului. Modelul profan este cel în care răul este prezent, fiindcă acesta este sensul pomului cunoştinţei binelui şi răului. Limita dintre sacru şi profan este exprimată de două modele fundamentale de cunoaştere'. Cunoaşterea discriminativă, care împarte, separă pe categorii noetice: legi, principii, concepte, categorii, simboluri, mituri şi cunoaşterea revelată aşa cum este concentrată în textele Sfintei Evanghelii, unde avem modelul Emanuel simbolic, exprimat prin pomul vieţii, care este Legea Iubirii. El se obţine prin darul deosebirii duhurilor. Despre acest mod de cunoaştere vorbeşte Sfântul apostol Pavel: „... unuia i se dă prin Duhul Sfânt cuvânt de înţelepciune iar altuia, după acelaşi Duh, cuvântul cunoştinţei", „unuia faceri de minuni iar altuia prorocie; unuia deosebirea duhurilor iar altuia feluri de limbi şi altuia tălmăcirea limbilor"( Corinteni, 12,8-10).

         Darul deosebirii duhurilor separă net pe cei binecuvântaţi de cei blestemaţi, pe cei ce se mântuiesc de cei ce se osândesc, pe cei ai lui Dumnezeu, care se încununează prin modelul fericirilor, de cei ce se duc în Gheena.

            Gândirea discriminativă consideră că Adevărul este un principiu, ca în filosofia păgână a lui Platon, în timp ce gândirea creştină, prin darul deosebirii duhurilor, ştie că Adevărul este o Fiinţă, este Fiul lui Dumnezeu, este Domnul Iisus Hristos. De aceea Sfântul apostol Pavel spunea că. „toţi creştinii vorbesc în cuvinte învăţate de la Duhul Sfânt" şi „au gândul Iui Hristos"(, Corinteni, 2,13-16). în timp ce filosofii cred că sensul vieţii, al cunoaşterii este de a dobândi acele „mantra", formule pe care ei le consideră sacre, dar sunt de fapt profane, cum ar fi: „Om, pace, pace, pace", „AUM, tat, sat", „Tat twam asi" şi devin orbi, care călăuzesc pe orbi, fiindcă spune Sfântul apostol Pavel: „Cunoştinţa însă semeţeşte iar iubirea zideşte" (l, Corinteni, 8,1) şi „Iar dacă i separe cuiva că ar cunoaşte ceva încăn-a cunoscut cum trebuia să cunoască" (I. Corinteni, 8,2).

            Eroarea fundamentală a tuturor filosofiilor necreştine este că se consideră cunoaşterea, ca fiind şansa desăvârşirii şi împlinirii omului, drumul spre integrare în Şinele Suprem prin identificare, dacă rosteşte la momentul drumului spre cer această mantra:,, Tat twam asi"„Acesta eşti tu", sau „eu sunt tu", prin care se face dispersia sinelui individual în Şinele Suprem. De aceea, venit în faţa smochinului cunoaşterii, Domnul Iisus Hristos îl blestemă şi închide drumul prin Cunoaştere, drumul prin care a intrat răul în om şi în lume. El deschide, prin sacrificiul de sine, pe Muntele Măslinilor, Calea prin măslin, adică prin Legea Iubirii, exprimată prin Sfânta Cruce.

...

Păreri:
Părerea Dvs poate fi prima.
Scrie părerea
Accesati Zakusi.net